Nationalismin periodisoinneista
Kansakuntien syntymistä Euroopan pienten maiden keskuudessa tutkinut Miroslav Hroch jakoi kansakunnan yleisen syntyprosessin kolmeen vaiheeseen.
Ensimmäisessä, ns. A-vaiheessa, kysymys oli puhtaasti akateemisesta kiinnostuksesta. A-vaiheen "kansallinen liike" oli puhtaasti kulttuurinen, kirjallinen tai folkloristinen. Liikkeellä ei ollut poliittisia vaikutuksia (esim. perinneyhdistykset, kirjalliset yhdistykset).
Toisessa vaiheessa eli ns. B-vaiheessa kysymys oli patrioottisesta agitaatiosta. Silloin on mahdollista löytää kansallisen ajattelun edelläkävijät ja ensimmäiset militantit "kansallisine ideoineen". Merkkejä näitä ryhmiä tukevista poliittista kampanjoista löydetään juuri B-vaiheesta. Hrochin tutkimus keskittyy tähän vaiheeseen.
Kolmannessa vaiheessa (C-vaihe) kansallinen liike syntyi joukkoliikkeenä. Toisin sanoen kansallisen liikkeen poliittinen ohjelma sai joukkokannatusta. Tämä saattoi tapahtua ennen kuin kansallisvaltio luodaan, kuten Irlannissa. Mutta joskus nationalistinen joukkoliike syntyy myöhemmin, valtion luomisen tuloksena. Ja joskus, kuten kolmannessa maailmassa, siirtymää B-vaiheesta C-vaiheeseen ei välttämättä edes tapahdu.[1]
Tässä kirjoituksessa pyritään muiden tehtävien ohella testaamaan Hrochin jaottelun soveltuvuutta Suomen suuriruhtinaskunnassa. Hrochin mukaan Suomessa A-vaihe alkaa suuriruhtinaskunnan liitoksesta Venäjään. B-vaiheen voi katsoa alkaneen viimeistään 1830-1840 -luvuilla, kun ensimmäiset pyrkimykset vaikuttaa kansan kansalliseen tietoisuuteen ja popularisoida radikaalipatrioottista ohjelmaa ovat löydettävissä. Aleksanteri II:n valtaantulo loi Hrochin mukaan fennomaaneille otollisen tilanteen ja 1860-luvulla saavutettiinkin joukko menestyksiä. 1870-luvulle tultaessa suomalainen kansallisella liikkeellä oli Hrochin mukaan joukkoluonne: B-vaiheen päättyminen voidaan ajoittaa viimeistään 1880-luvulle. Näin joukkoliikkeeseen perustuvan nationalismin C-vaiheesta voidaan puhua Suomen suuriruhtinaskunnassa 1880-1890-luvun taitteesta lähtien.[2]
Benedict Andersonin käyttämä nationalismijaottelu eroaa Hrochin periodisoinnista. Anderson erottaa globaalissa tarkastelussaan neljä nationalismia: amerikkalaisen kreolinationalismin (1760-1830), eurooppalaisen demokraattisen (tai kansanomaisen, popular) nationalismin (1820-50), virallisen (valtiojohtoisen) nationalismin (1850-1920) ja 1900-luvun nationalismin.[3] Nationalismitutkimusta vaivanneen eurosentrismin vuoksi Anderson painottaa amerikkalaisen nationalismin merkitystä. Sen erityispiirre on, ettei kielipolitiikalla ja joukkojen mobilisaatiolla ei ole suurta merkitystä. Hobsbawm puolestaan korostaa kielipolitiikan ja etnisyyden merkitystä ajanjaksona, jota Anderson kutsuu viralliseksi nationalismiksi, ts. valtion johtamaksi nationalismiksi eikä hyväksy käytännössä nationalismia ilman joukkokannatusta, mitä kreolinationalismin eliitin kulttuuriin enemmän kuin joukkoihin liittyvä käsite väistämättä erottuu.[4]
Hobsbawmin mukaan kansakunnaksi tulemisen varmistamiseksi vaadittiin vuosien 1830 - 1880 välisenä aikana neljää eri asiaa. Ensimmäinen ja yleinen ehto täälle ns. mazzinilaiselle nationalismille oli ns. kynnysperiaatteen läpäiseminen. Se tarkoitti yksinkertaisesti sitä, että kansakunta oli riittävän suuri muodostaakseen arvostettavan kokonaisuuden. Kynnysperiaatteen lisäksi kansakunnalta vaadittiin tuolloin historiallista yhteyttä tuolloiseen valtioon tai valtioon, joka oli lakannut olemassa vain vähän aikaa aiemmin. Toinen ehto oli kansallisen kirjallisuuden ja hallinnollisen kielen omaavan kulttuurieliitin olemassa olo. Kolmas periaate oli koeteltu kyky kilpailuun toisten kansakuntien kanssa.[5] Tämän ajanjakson ennen kaikkea valtion muodostukseen pyrkiville kansallisille liikkeille oli ominaista lingvistisen ja kulttuurisen yhteisön korostus. Nämä liikkeet tiedostivat valtion muodostuksen tai haltuunoton niille tyypillisessä historisismissaan tietoiseksi historialliseksi tehtäväksi. Valitettavasti tämä kaikki puettiin terminologisesti hämärään ja retoriseen muotoon.[6]
Vasta vuodesta 1880 lähtien (eurooppalainen) nationalismi sai Hobsbawmin mukaan uusia muotoja. Sen erot edellä kuvattuun malliin olivat selvät. Ensiksikin kynnysperiaate oli hylätty. Nyt mitkä tahansa itseään kansakuntana pitävät ihmisjoukot saattoivat itsemääräämisoikeuden perusteella vaatia asuinalueensa erottamista itsenäiseksi valtioksi. Toiseksi tästä seurasi, että etnisyydestä ja kielestä tuli niille keskeinen kansakuntaisuuden kriteeri. Monesti etnisyys ja kieli olivat ratkaisevia ja usein jopa ainoa kriteeri potentiaaliselle kansakuntaisuudelle. Kolmanneksi olemassa olevissa valtioissa nationalistiset liikkeet siirtyivät voimakkaasti poliittisen oikeiston suuntaan. Tämä ilmiö ei ollut näkyvissä niin selvästi ei-valtiollisten nationalististen liikkeiden yhteydessä.[7] Suomessa kyseessä voisi olla vaikka poliittisen konservatismin voimistuminen.
Kansakunnan synnyn edellytyksenä vuosien 1830-1880 välisenä aikana tuli neljän Hobsbawmin kirjaaman ehdon toteutua. Nyt tehtäväksi asettuu näiden ehtojen toteutumisen tai toteutumatta jäämisen arviointi Suomessa (suuriruhtinaskunnassa) vuoden 1809 jälkeen. On syytä pitää mielessä eräs seikka. Kansakunta voidaan tunnistaa vain a posteriori, vaikka aikalaiskeskusteluissa kansakunnasta puhutaan usein tulevaisuuteen viittaavana. Ero kannattaa pitää mielessä.
Suur-Suomen idea kynnysperiaatteena
Eric Hobsbawmin mukaan keskeinen edellytys – vaikkakaan ei kriteeri – kansakunnaksi tulemiselle vuosien 1830–1880 välisenä aikana siis oli, että kansakunta oli riittävän suuri. Tätä periaatetta (jota käytännössä ei kuitenkaan aina noudatettu) kutsuttiin "kynnysperiaatteeksi". Kansakunnan piti olla riittävän suuri ollakseen elinkykyinen, "lebensfähig". Erityisen selvästi tämä elinkykyisyyden vaatimus näkyi suurien valtojen taloudellisessa kehityksessä (Grossstaatenbildung). Kansakunnan arvon määritteli se, kuinka hyvin se sopi tai edisti historiallista evoluutiota ja edistymistä.[8]
Suomen kohdalla kynnysperiaatteen mukaisesti puhuttiinkin Suur-Suomesta ja sen yhdistämistä "miljoonista" suomalaisista. Rajojen ja alueiden syntyä voidaan tarkastella Anssi Paasin kehittelemän alueiden institutionalisoitumisteorian avulla. Tällöin synty nähdään prosessina, jossa tietyt alueet ja territoriot tuotetaan. Prosessin neljä vaihetta - alueiden territoriaalinen rajautuminen (esim. kylän, kunnan, maakunnan tai valtion hahmottuminen), symbolinen samastumista helpottava hahmottuminen (mm. alueen nimi ja muut tunnistettavissa olevat tunnukset) ja instituutioiden (politiikka, hallinto, talous) muodostuminen sekä kulttuuristen käytäntöjen kehittyminen - ovat toisiinsa kietoutuneita. Ne voidaan erottaa vain analyyttisesti, sillä ne uusiintuvat jatkuvasti.[9]
Anssi Paasi korostaa tietoisuuden merkitystä puhumalla "yhteiskunnan alueellista tietoisuudesta" (socio-spatial consciousness) eikä niinkään fyysisen vallan ilmentymistä raja-alueiden maisemassa. Alueellinen tietoisuus on käytössä muutenkin kulttuuria korostavassa tarkastelussa silloin, kun Paasi kuvaa yksilöiden ja sosiaalisten rakenteiden suhdetta. Rakenteen käsitteeseen hän yhdistää tradition ja sen myötä yhteiskunnallisen kollektiivisen muistin synnyn, missä menneisyyden tapahtumat ja ilmiöt kasaantuvat ja kietoutuvat nykyisyyteen. Paasi korostaa myös, että rajojen muotoutuminen ja prosessiin liittyvät merkitykset vaihtelevat suuresti näkökulmasta (esim. raja-alueen ihmisenä tai Suomen poliittisena historiana) riippuen.[10]
Tässä esityksessä näkökulmia pyritään mahdollisuuksien mukaan esittämään useita: asioita tarkastellaan yhtä hyvin hallinnon huipulta kuin ruohonjuuritasolta.
Vuonna 1809 kahdeksasta Ruotsin luovuttamasta maakunnasta, Ahvenanmaasta ja eräistä aiemmin Ruotsiin kuuluneista Lapin osista Suomen suuriruhtinaskunnaksi muotoutunut territorio kasvoi voimakkaasti. Uudenkaupungin ja Turun rauhoissa määritelty itäraja oli kulkenut Kymijoella ja pohjoisraja Kemijoella. Haminan rauhassa 1809 Suomen Lappi liitettiin Ruotsin Venäjälle luovuttamiin alueisiin. Kahta vuotta myöhemmin tehtiin päätös yhdistää Vanha Suomi suuriruhtinaskuntaan. Kun vuonna 1810 asukasluku oli ollut 830 000, oli se Vanhan Suomen liittämisen jälkeen jo noin miljoona. Myös kieliolosuhteet muuttuivat rajusti. 1800-luvun alun Ruotsissa suomea oli puhunut viidennes. Autonomisessa Suomessa suomea puhui vuoden 1812 jälkeen 87%. Muutos ei välittynyt hallinnolliseen Suomeen millään tavalla.[11]
Yksi kynnysperiaatteen ilmentymä suuriruhtinaskunnassa oli viimeistään 1840-luvulta lähtien suomen- ja ruotsinkielisen eliitin parissa harjoitettu suursuomalaisuus. Retorisella tasolla sen tavoitteena oli "yhdistää miljoonat yhdeksi kansaksi", mikä voisi tapahtua – jo Hrochin B-vaiheeksi laskettavassa vaiheessa – "sivistämällä kansa" tai "kehittämällä kieli sivistyskielen tasolle".
On ehkä syytä korostaa, että päinvastoin kuin ruotsinkielisen kulttuurieliitin johtamassa sivistysprojektissa, suursuomalaisuuden kantavat voimat olivat suomalaisia talonpoikaistaustaisia ylioppilaita. Teoreettisesti on mielenkiintoista, että tilanne muistuttaa suuresti Gellnerin nationalismitypologian Habsburg-mallista nationalismia. Yhtymäkohdat ovat kuitenkin satunnaisia, sillä joukkoliikkeestä tai selkeästä separatistisesta poliittisesta ohjelmasta ei toki ollut vielä kysymys.
Aikalaiskäsitys oli, että Suomen kansa -- jonka koostumusta ei määritelty -- saattoi saavuttaa kansakuntaisuuden (ts. "tulla kansakunnaksi") historiaansa koskevan tietoisuuden avulla. Se oli vielä 1830-luvulle tultaessa itsessään epäpoliittinen romanttinen projekti. Mutta jos Suomen historia – ”kansan historia” tulee esiin vasta 1850-luvulla – kyettiin tavoittamaan vain Suomeen liitetyn Karjalan avulla ja suomalaissukuisiksi määritellyt kansat yhdistää, joudumme tekemisiin jo poliittisemman projektin kanssa.
Protonationalistiset puuhamiehet havittelivat Karjalaa osaksi Suomea, jotta voitaisiin konstituoida jotakin, mitä voitaisiin kutsua kansakunnaksi. Korkeasti koulutettujen parissa tapahtuva ajattelun muutos folkloristisesta kansanrunous- ja kieliharrastuksesta poliittiseen ekspansionismiin (Karjalan yhdistämiseen Suomeen) voidaan havaita heti 1840-luvun alussa. Tähän tärkeään muutosvaiheeseen palaamme tuonnempana.
Karjalaan päin suuntautuvaa suursuomalaisuutta edelsi Karjalan "löytäminen". Ennen kuin akateeminen nuoriso matkasi saksalaisen romantiikan hengessä Karjalaan etsimään "puhdasta kansallisuutta", oli Turun romantiikaksi nimetty suuntaus viitannut aihepiiriin.
"Suomen kansan oman luonteen omapohjaiset piirteet" esiintyivät "alkuperäisessä puhtaudessaan" Pohjois-Pohjanmaan, Savon ja Karjalan sydänmailla", J. J. Tengström kirjoitti vuonna 1818. Tengströmin tavoitteena oli akateemisten aikalaistensa tavoin saada selkoa suomalaisesta kansanluonteesta ja muinaisesta ajattelusta ja elämäntyylistä. Eurooppalaisittain muodikkaaseen kansanrunouden keräämiseen ryhtyivät myös kielentutkimuksen edelläkävijä Antti Juhana Sjögren, Kalevalan idean keksijä Carl Axel Gottlund ja Arwid Iwar Arwidsson (1791 - 1858).[12]
Arwidsson oli julkaissut myös suomalaisten historiaan liittyviä kirjoituksia. Niissä suomalaisten heimojen historiallinen suuruus löydettiin jo Ruotsin valtaa edeltävältä ajalta, Valkean Meren rannalta Permasta eli Bjarmiasta. Turun Wiikko-Sanomissa aihepiiriä oli esitelty vuonna 1820. Myös Reinhold von Becker (1788 - 1858) oli yliopistoluennoissaan bjarmien valtakunnasta viitannut suomalaisten ja permalaisten kansojen sukuyhteyteen.[13]
Myytti Permasta periytyi sittemmin suomalaiseen kansallisromantiikkaan. Turun romantiikan lyriikka ei kuitenkaan käsittellyt permalaisaihetta. Suomalaista kansanluonteen ja erityisesti suomalaisen sankari-ihanteen hahmottamista ei Turun romantiikasta juurikaan löydy. Tämä johtuu Pirkko Alhoniemen mukaan siitä, että Turun romantiikan sidonnaisuus pohjoismaiseen perinteeseen oli niin vahva, ettei suomalaisen kansallisuuden entisyydestä osattu puhua.[14] Toisin sanoen, Turun romantiikan edustajat eivät priorisoineet kansallista määrittelyä: heidän identiteettinsä muotoutui osaksi skandinaavisia vaikutteita. Kyse ei ollut kansallisesta ohjelmallisuudesta.
Itäänpäin kirjallinen harrastus suuntautui vasta myöhemmin. Vienalaiset mainitaan suomalaisessa kirjallisuudessa ensimmäisen kerran Johan Ludvig Runebergin (1804 - 1871) Hirvenhiihtäjissä vuonna 1832. Vienalainen laukkukauppias Ontrei (Ontro) oli hahmo, joka oli selvästi tulos Runebergin tekemästä matkasta Vienaan. Helsingfors Morgonbladet julkaisi Runebergin matkakertomuksen vuonna 1832:
"Nyt lienee paikallaan vähän puhua näistä suomalaisista ylipäänsä, jotka ammoisista ajoista ovat olleet Venäjän alamaisia ja luultavasti Vladimir Suuren ajoilta alkaen kreikanuskoisia. He sanovat itseään venäläisiksi, joka nimi ennen muinoin luultavasti oli yksinomaan näillä suomalaisilla, jos kohta sillä nykyään Suomessa ymmärretään koko Venäjän kansaa. He sanoivat Suomen puolella asuvia suomalaisia ruotsalaisiksi ja koko maatamme Ruotsiksi tai Ruotsin maaksi."[15]
1840-luvulle tultaessa kansallinen romantiikka vaihtui aktiiviseksi politiikaksi. Kansallisen liikkeen johdossa olivat nyt talonpoikaista syntyperää olevat ylioppilaat. Heitä inspiroivat erityisesti Matthias Alexander Castrénin (1813 - 1852) tekemät tutkimusmatkat Karjalaan. Castrénin oma arvio heimokansojen tilasta oli ollut tyly. Se oli selvästikin esinationalistisen militantin arvio:
"Henkistä vapautta ei ole kehittynyt missään, missä poliittinen vapaus on sorret tuna, kavala venäläinen politiikka on kyllä keksivä keinoja sen käsityksen tukahduttamiseksi. Siksi pidän kaikkea, mitä me nyt teemme, vain valmisteluna kapinaan."[16]
Mikä oli kapinan päämäärä, jäi Castrénilta tarkalleen kertomatta. Castrénin matkojen raportointi osuu siis prenationalistisen nousun aikaan: suomalaiskansallinen löysi (propagandan retorisia tarpeita varten) tarvitsemansa vihollisen, venäläisen panslavismin. Mutta olisiko hänen vihapropagandistisen kielenkäyttönsä takana nähtävissä myös Saksan nationalistisen joukkoliikkeen ja Ranskan kanssa 1830-40 -luvun vaihteessa käymän propagandasodan heijastukset Suomeen?[17]
Muutenkaan tästä kapinasta ei ole jäänyt merkkejä: ketkä sen oikein tekisivät? 1840-luvun akateemisen eliitin keskustelussa tosin aseetkin vilahtivat ratkaisumahdollisuutena usein, ja esimerkkejäkin kapinoista voitiin saada niin Venäjältä kuin muualtakin Euroopasta, mutta yhteinen johtopäätös oli, ettei semmoisilla toimilla lopulta ratkottu suhdetta Venäjään. Ylioppilaiden aseidenhankintaoperaatio Ruotsista tuotti lopulta vain 21 asiasta innostunutta.[18]
Mitä sitten oli 1840-luvun alussa oli tapahtunut? Mistä johtui äkillinen muutos suhtautumisessa emämaahan, Venäjään? Vuonna 1840 yliopisto oli täyttänyt 200 vuotta: sen yhteydessä Venäjän kirjallinen eliitti oli tullut lähemmäksi suuriruhtinaskunnan suomalaista (tai miksei sanottaisi suomenruotsalaista) kulttuurieliittiä kuin koskaan aiemmin. J. L. Runeberg oli juuri kirjoittanut siteitä Venäjän suuntaan korostavan venäläisen kirjansa Nadeschan. Elias Lönnrot (1802 - 1884) kirjoitti samaten venäjäaiheisen teoksen. Ja vuoden 1830-32 vallankumouksista Euroopassa, jotka synnyttivät Kreikan ja Belgian sekä jättivät itsenäisen Puolan syntymättä, oli kulunut jo kymmenen vuotta, joten niidenkään vaikutusta tuskin tässä vaiheessa voi enää pitää keskeisenä.
Mitä oli tapahtunut Zacharias Topeliuksen mielessä, kun hän juuri 1840-luvun alussa oli kirjoittanut Ahvenanmaalta Venäjän Alaskaan ulottuvasta yhdestä yhtenäisestä kansasta, mutta oli hän vain paria vuotta myöhemmin valmis, tosin vain väliaikaisesti, hylkäämään kokonaan Venäjän? Samaisena vuonna 1844 Topelius totesi, että tuon vuoden promootiossa Keisarillisessa Yliopistossa voitiin kuulla "ensi kerran sen nuoren leijonan kesyä karjuntaa, joka myöhemmin kastettiin fennomaniaksi."[19] Mistä fennomania tulla pulpahti esiin?
Syitä kulttuurieliitin ajattelun radikaaliin muutokseen voidaan etsiä sekä idän että lännen vaikutuksesta. Idässä oli jo vuonna 1833 aloitettu hallinnon ja talouden tehostamiskampanja, jonka johtoon asettui Sergei Uvarov (1786 - 1855). Uvarovin kansallisuusopin pääteesit olivat autokratia (eli kaikkien lojaalisuus keisarille), ortodoksinen usko (joka yhtyi keisarin persoonassa ja helpotti siten samastumista "pyhään Venäjään") ja uusia länsimaisia aatteita selvästi korvaava kansanomaisuus (narodnost).[20] Suomalaisen eliitin näkökulmasta suhde autokratiaan määrittyi vaikutusmahdollisuuksien ja sensuurin kautta, ortodoksisuus ei juuri tullut kyseeseen eikä ”pyhää Venäjää” ollut ja saksalaisesta romanttisesta filosofiasta kumpuava ”kansallisuuden” määrittely vei suomalaisen eliitin aivan muuhun kuin ”kansanomaisuuteen”.
Hallinnon yhteydessä Venäjän imperiumin reuna-alueilla korostettiin mm. hallinnollisen kielen merkitystä, joka tapahtui siten, että paikallisten kielien merkitystä korostettiin sen sijaan, että alueita olisi yritetty kielellisesti venäläistää. Toiset hallinnolliset toimet merkitsivät juuri kieleen keskittyvän toiminnan helpottumista. Mutta hallinnon tehostaminen ei ollut pelkästään kielikysymys. Esimerkiksi ns. Vanhan Suomen alueella maanomistussuhteet olivat monin paikoin vielä feodaaliset. Lahjoitusmaakysymystä ei ollut ratkaistu. Tämä johti talonpoikaiskapinaan Karjalan Kannaksella vuosina 1837 - 1840. Se ratkaistiin ruoskituttamalla ja karkottamalla Siperiaan suuri joukko talonpoikia. Hovioikeuden päätöksellä kuolemaan tuomittu nimismies armahdettiin pian tämän jälkeen.[21]
Ehkäpä nämä suuriruhtinaskunnan alueella tapahtuneet poikkeuksellisen väkivaltaiset ratkaisut antoivat tulta Venäjän vastaiselle ("suomalaiskansalliselle") propagandalle, vaikkei tapahtumien merkitystä pidäkään liioitella. Matti Klingen mukaan ainakin Johan Jakob Nordström (1801 - 1874) oli asiasta hyvin kiinnostunut.[22]
Professori Nordströmin nimi nousee esiin yleisemminkin ainakin kahdessa mielipiteiden muuttumiseen suuresti vaikuttaneessa asiayhteydessä. Ajallisesti varhaisempi yhteys liittyi Ruotsissa käytyyn Israel Hwasserin vuonna 1838 aloittamaan keskusteluun mahdollisen Suomen valtion olemuksesta. Näistä molemmista puhutaan enemmän seuraavassa tiukemmin valtiokysymykseen kytkeytyvässä luvussa. Toinen yhteys oli hänen valtio-opin luentosarjansa yliopistossa vuonna 1842.
Yksi ylioppilasjohtajista, maisteri Paavo Tikkanen, arvioi jo Porthanin ehdottamia ja M. A. Castrénin toteuttamia matkoja Karjalaan "muinoin mahtavan" kansan asuinsijoille. Paavo Tikkanen tyytyi tuomaan esille Suur-Suomen tehtävän kansanvalistajana vuonna 1844:
"Ehkäpä hänen onnistuu saada aikaan yhtenäinen kuvaus koko Suomen heimon muinaisesta elämästä, ehkäpä me näin ollen voimme saada yhdeksi kansaksi yhdistetyksi ne miljoonat, jotka tähän saakka eivät edes nimeltä ole tunteneet toisiaan. Jos Suomi on silloin sivistynyt ja sen kieli samalla viljelty silloin olisi meidän asiamme valistaa heimoveljiämme."[23]
Ylioppilasjohtaja Tikkanen joutui tunnustamaan ainakin sen, ettei Suomi vielä ollut kansakunta, sillä jo perusedellytykset kansakuntaisuuteen puuttuivat. Suomi ei ollut yhdeksi kansaksi yhdistetty eli yhtenäinen eikä siihen kuuluvia "miljoonia" ollut vielä yhdistetty. Ajattelun taustalta voi hahmottaa sen, minkä Hobsbawm on nimennyt kynnysperiaatteeksi. Kansakuntaa ei voinut olla, koska kynnysperiaatteen kriteeristö ei toteutunut. Lisäksi Suomen (ja suomalaisten) sivistystaso oli liian alhainen, eikä edes kieli ollut sivistyneen kansakunnan tarkoituksiin riittävän kehittynyt. Sivistystasosta puhumme tuonnempana.
Kynnysperiaatteen mukaisia ajatuksia esitti myös August Ahlqvist (1826 - 1889) vuoden 1847 matkakirjeissään Aunuksen retken jälkeen, vaikkei halunnutkaan antaa sen sitoa ajatusta suomalaisesta valtakunnasta:
"Näistä lähes 1 miljoonasta Suomalaisesta elävät enimmät yhdessä jaksossa Suomenmaan kanssa, ja tekisivät jo yksinänsäkin, vielä paremmin sen kanssa yhtenä, pienoisen valtakunnan, vaikka toiselta puolen täytyy sanoamme, että useimpain tässä lueteltujen kansojen ja Suomenmaan Suomalaisten välillä sivistyksestä on satoja vuosia."[24]
Jo 1840-luvulla oli pienessä osassa suomalaista sivistyneistöä syntyä käsitys, että kreikkalais-katolista uskoa tunnustavat, vienalais- ja aunukselaismurteita puhuvan väestön asuttama maa, joka ulottui Laatokasta Ääniseen ja Vienan mereen, kuuluikin itse asiassa Suomeen. Aikalaisretoriikan mukaan alue oli luonnottomasti irrotettu suomalaisesta kieliyhteydestään. Elias Lönnrot määritteli suomalaisten asumisalan seuraavasti:
"Suomalaiset nykyään asuvat muotoansa kolmiloppisessa, pian saareksi verrattavassa maassa, jonka on pohjana eli alana, lännestä itään, Suomenlahti, Nevajoki, Laatokan meri ja Swirijoki (Syväri); itäkoillisena sivuna eteläkaakosta pohjoisluoteeseen, Unuksenmaa ja Oniegameri; Suigojärvi, Wienanmeren Onegalahti ja Kantalahti ynnä Lappi (Imandra, Nuolta ja Enarvi järvensä kanssa: länsiluoteisena sivuna, etelälounaasta pohjoiskoilliseen, Pohjanlahti, Tornion, Muonion ja Tenon joki."[25]
Lönnrot määritteli tässä täsmällisesti suomalaisen kansan territorion kielellisillä perusteilla. Hän ei kuitenkaan halunnut tehdä asiasta kansakuntaa koskevia poliittisia johtopäätöksiä.
Myös Zacharias Topelius (1818 - 1898) otti huomioon Karjalan kuulumisen Suomeen, jolle hän oli esittänyt perusteluja jo vuonna 1845 ilmestyneessä kuvateoksessaan Finland framställd i teckningar. Kansantieteellisten näkemystensä lisäksi Topelius toi esiin myös luonnon- ja maantieteelliset näkökannat historianluennoissaan yliopistossa vuonna 1855.
Emil von Qvanten hahmotteli Suomen rajat sotilaspoliittisesta näkökulmasta vuonna 1855 ehdottaessaan skandinavistista Pohjolan liittovaltiota. Sensuuri kielsi kirjoituksen kenraalikuvernöörin määräyksestä. Qvantenin raja piirrettiin Laatokan, Syvärin ja Äänisen kautta Vienan mereen.[26]
Topeliuksen kahtakymmentä vuotta myöhemmin ilmestyneen Maamme-kirjan myötä yleiseen tietoisuuteen saatiin tyypitelty kuva karjalaisista, ja tarkkaavainen lukija saa samalla tietenkin selkoa myös siitä, millaiseksi Topelius etnisen suomalaisen ajatteli:
"Luonteeltaan karjalainen on vilkkaampi ja iloluontoisempi kuin muut maanmiehensä, uteliaampi, puheliaampi, ystävällisempi, koreilunhaluisempi, kerskuva toisinaan, ja hyvin taipuvainen kauppaan, jossa usein sattuu kepposia, muuten hän on rehellinen ja harvoin ryhtyy todellisiin varkauksiin ja suurempiin rikoksiin."[27]
Tsaarin Suomen-vierailun yhteydessä henkilökohtaisen professorin virkansa saaneen Zacharias Topeliuksen suursuomalaisuudessa ei esiintynyt venäläisvastaisuutta samalla tavalla kuin August Ahlqvistilla, joka oli jo 1850-luvulla Karjalan matkojensa jälkeen esittänyt klassiset Suur-Suomen rajat: "Äänisjärvi, Pohjanlahti, Auran rannat, Vienan suu".
VIITTEET:
[1]Miroslav Hroch, Social Preconditions of National Revival in Europe. A Comparative Analysis of the Social Composition of Patriotic Groups among the Smaller European nations. Cambridge 1985, s. 23 - 24. Hobsbawm hyväksyy Hrochin jaottelun, Hobsbawm 1991, s. 14.
[2]Hroch 1985, s. 62 - 63.
[3]Ks. Büchi 1993, s. 156, jossa selventävä kaaviokuva. Andersonin periodisuus on osa hänen teoksensa Imagined Communities lukujen jakoa, Anderson 1986.
[4]Hobsbawm 1992, s. 101 - 130.
[5]Hobsbawm 1992, s. 37 - 38.
[6]Emt. s. 101 - 102.
[7]Hobsbawm 1992, s. 102.
[8]Hobsbawm 1992, s. 41. Gustav Cohn, Grundlegung der Nationalekonomie, vol 1, Stuttgart 1885, jonka lainaus teoksessa Hobsbawm 1992, s. 31.
[9]Paasi 1993, s. 255 - 256.
[10]Giddensiläisittäin ymmärretyllä rakenteella Paasi tarkoittaa sääntöjä ja resursseja, jotka ovat olennainen osa tietyn sosiaalisen järjestelmän tuottamista ja uusintamista. Ibid.
[11]Päiviö Tommila, Mitä oli olla suomalainen 1800-luvun alkupuolella. Teoksessa Herää Suomi, 1989, s. 52 - 53.
[12]Hannes Sihvo, Karjalan löytäjät, Tampere 1969, s. 14.
[13]Sihvo, s. 16. On huomattava että Beckerin Turun Wiikko-Sanomien levikki oli 1820-luvun alussa Suomen oloissa suuri eli noin 2000. Pirkko Alhoniemi, Isänmaan korkeat veisut, Turun ja Helsingin romantiikan runouden patrioottiset ja kansalliset motiivipiirit, Suomalaisen Kirjallisuuden Seuran toimituksia 294, Helsinki 1969, s. 70. Lehden valistuksellisesta sisällöstä kts. esim. Teperi 1972, s. 153 - 154. Muita keskeisiä julkaisufoorumeja olivat ruotsinkieliset Aura, Mnemosyne, Åbo Allmänna Tidning, Åbo Tidningar, Åbo Morgonblatt ja Åbo Underrättelser. Alhoniemi 1969, s. 76.
[14]Alhoniemi 1969, s. 57 - 58.
[15]Runebergin matkakertomuksen lainaus teoksesta Sihvo 1969, s. 24 - 25.
[16]Castrénin lainaus teoksesta Sihvo 1969, s. 40.
[17]Esim. "luonnollisten rajojen terminologiasta" ks. D. Nordmann, Des Limites détat aux frontières nationales, teoksessa P. Nora (toim.), Les Lieux de Mémoire, vol II**, s. 35 - 62. Nationalistisen joukkoliikkeen syntymisestä Elsassia koskeneen propagandasodan yhteydessä, ks. H.-U. Wehler, Deutsche Gesellschaftsgeschichte 1815 - 1845/49, vol II, München 1987, s. 399.
[18]Klinge , s.
[19]Klinge, Kansallisen identiteetin etsiminen, Teoksessa Suomen kulttuurihistoria II, Porvoo 1980, s. 27.
[20]Kalleinen 1994, s. 46.
[21]Klinge 1986, s. 128.
[22]Tosin Olavi Junnila kiistää tämän kiinnostuksen jyrkästi teoksessaan Ruotsiin muuttanut Adolf Iwar Arwidsson (1823 - 1858), Historiallisia tutkimuksia 87, Helsinki 1972, s. 40 -41.
[23]Tikkasen lainaus teoksesta Sihvo 1969, s. 32.
[24]Ahlqvistin lainaus teoksesta Sihvo 1969, s. 42.
[25]Sitaatti teoksessa Sihvo 1969, s. 39.
[26]Suomen rajat idässä olivat Qvantenilla siis samat kuin Risto Rytin hahmotteleman Suur-Suomen itäraja syksyllä 1941.
[27]Sitaatti teoksessa Sihvo 1969 , s. 44.
3 kommenttia:
Joku kovastikin haluaa jatkoa.
Osaatko muuten arvata kuinka yliopistolla suhtaudutaan siihen, jos joku viittaa respektaabelin kirjallisuuden lisäksi johonkin ihme blogiin? Kirjoitan siis paraikaa gradua ajattelun paikallisuuden ajatuksesta Suomessa: rinnastan pari heideggerilaista nykyajattelijaa 1800-luvun fennomaaneihin kieli-intoilijoihin. Koska en ole historioitsija enkä kielitieteilijä, tarvitsen sankarillisiin poikkitieteellisiin seikkailuihin tukea kovin monelta suunnalta. Sinä näyt kirjoittavan kuin räätälintyönä sitä mitä nyt tarvitsen.
Kyllähän blogiin voi viitata. Laittaa siihen normaalin viitteen: minä kyllä varmuuden vuoksi printtaisin artikkelin, jos sitä käyttäisin, että sen voisi tarkastajalle antaa, mikäli tarvis.
Vaikka tämä on vähän tämmöistä puolivalmista kirjoittelua, on tässä sentään viitteetkin, joten ei kai siinä lopulta mitään eroa ole normaalijulkaisuun. Eräänlainen omakustanne, siis.
Täytyy tehdä näin. Kiitos!
Lähetä kommentti